Spiritualité, Nouvel-Age - Associations, Groupes
PENSEES du JOUR données par SWAMI et affichées au Poornachandra à Puttaparthi

01.01.2006
L'année devient nouvelle, et le jour devient saint seulement quand vous les sanctifiez par la Sadhana (pratique spirituelle). Seul un champ fertilisé par l'amour peut récolter les fruits de la Sadhana. Prema (amour) est la condition sine qua non de Bhakthi (dévotion). Sanctifiez l'amour que vous avez maintenant pour les objets matériels, le nom, la renommée, l’épouse, les enfants, etc... en y englobant le plus puissant Amour pour Dieu. Laissez les gouttes minuscules de votre amour pour les choses matérielles fusionner avec le flot d’amour pour Dieu et laissez les s’élever. Laissez l'amour de Dieu remplir et faire frémir votre cœur ; alors vous ne détesterez personne, vous ne vous livrerez à aucune rivalité malsaine et vous ne trouverez de fautes en personne. La vie devient alors une expérience douce et épanouissante.

02.01.2006
Là où il y a l’Amour, il y a la Paix. Là où il y a la Paix, il y a la Vérité. Là où il y a la Vérité, il y a le Bonheur. Là où il y a le Bonheur, il y a Dieu. Pour favoriser l'amour, la première condition requise est la foi. C’est seulement quand vous croyez que quelqu’un est votre mère que vous développez de l'amour pour elle. Si vous ne la considérez pas comme votre mère, vous n'aurez pas cet amour pour elle. Tout d'abord, renforcez votre foi. Sans foi toutes sortes de culte et toutes les disciplines spirituelles sont inutiles ; elles sont une perte de temps. Pour commencer, cultivez l'amour. Tout se développe à partir de l'amour. Cet amour vous révèlera votre véritable soi. Cet amour conférera le bonheur en vous. Donc, évitez la haine ; développez l’amour.

03.01.2006
Toutes les religions ont enseigné seulement ce qui est bon pour l'humanité. La religion devrait être pratiquée avec cette conscience. Si les esprits sont purs, comment la religion peut-elle être mauvaise ? C'est une marque d'ignorance de considérer une religion comme étant supérieure et une autre inférieure et de concevoir des différences religieuses sur cette base. Les enseignements de toutes les religions sont sacrés. Les doctrines de base sont fondées sur la vérité. L’Atma-tathva (la vérité de l'Esprit) est l'essence des religions, le message de toutes les écritures et la base de toute la métaphysique.

04.01.2006-
Quand le travail est entrepris avec une attitude égotique, motivé par des motifs égoïstes et inspiré par des espoirs d’auto avancement, il alimente l'avarice et la fierté, l’envie et la haine. Puis, il fortifie l’engagement et stimule le sentiment d’attachement à des travaux de plus en plus profitables. Il favorise l'ingratitude envers ceux qui ont prêté leurs mains et leurs cerveaux et envers Dieu Lui-même qui a doté la personne de l’impulsion et de la compétence. "Je l'ai fait", c’est ce que l’on dit quand le travail est réussit ; ou "d'autres l'ont gâché" c’est ce que l’on dit quand il échoue. Le ressentiment, la dépression et le désespoir suivent quand le travail a comme conséquence l'échec. Plus on est attaché profondément aux fruits, plus intense et douloureux est la peine quand on est déçu. Donc, les seuls moyens d’échapper à la fois à la fierté et à la douleur est de laisser le résultat à la Volonté de Dieu, alors on est heureux avec la pensée que l'on a fait son devoir avec tout le dévouement et tout le soin dont on est capable.

05.01.2006
L'Atma (le Soi Divin) est Eternel. Le Soi est Vérité. Cependant, puisqu’il est enfermé par la chair, les os et la peau, l'homme croit que la bâche externe est la source du bonheur, il se trompe seul l’Atma peut conférer le bonheur. Le premier devoir de l'homme vis-à-vis de lui-même est, donc, de pénétrer à travers ces gaines et de boire le bonheur le plus élevé que seul son noyau Atmique peut lui conférer. Chacun doit, dans l’intérêt le plus élevé, tâcher d'atteindre ce principe unificateur qui est son trésor intérieur (Le Soi). La Sadhana est tentative et effort pour gagner cet objectif. De toutes les Sadhanas (exercices spirituels) ce processus pour réaliser cette intimité est la plus significative.

06.01.2006-
C’est seulement quand l'attachement aux fruits de ses actions est mis de côté que l'action devient yoga (moyen pour atteindre la communion Divine). Ceux qui entreprennent des activités de service devraient dépasser le sens du «mien» et du «tien ; ils devraient considérer comme un privilège de servir les autres et considérer cela comme une forme d’adoration de Dieu. Ils devraient considérer le service à la société comme un moyen de trouver l’épanouissement du soi dans la vie. Ils devraient faire face à n’importe quels problèmes qui puissent surgir, avec foi et courage et mener leurs activités de service sans fanfare, dans un esprit d'humilité et de dévouement.

07.01.2006
Dieu réside dans le cœur, hors d’atteinte des objets externes. L'homme verse aujourd'hui de nombreuses larmes pour obtenir richesse, santé, pouvoir et renommée. Verse-t-il une seule larme pour obtenir la grâce de Dieu ou gagner Son Amour ? Saint Purandaradasa a chanté, "De quelle utilité sont les yeux qui ne peuvent pas voir Dieu ?" Vous employez vos yeux toute votre vie pour voir le monde externe. Que retirez-vous de ce fait ? Personne ne tente de voir l'Invisible. Les corvées quotidiennes, manger et dormir sont répétées sans fin. Mais il n'y a aucun désir de voir le Dieu Invisible. C’est seulement quand vous développez ce désir que votre vie prendra toute sa signification. Seul cela confère la paix.

08.01.2006
L'homme pense que plus il aura des biens matériels plus il sera heureux. Mais, quand les désirs grandissent, les déceptions et les ennuis augmentent également. Il devrait y avoir une limite à nos désirs, attachements et ambitions. Le monde souffre de nombreux ennuis parce que les gens ne gardent pas leurs désirs sous contrôle. La nature a prescrit des limites pour tout - pour la température du corps, la capacité de l'œil à tolérer la lumière ou à l'oreille pour écouter le bruit. Quand ces limites sont dépassées, du mal est causé aux organes concernés. Toutes les actions dans la vie devraient être régies par les limites applicables à chacune d'elles. Quand les désirs sont contrôlés, le bonheur véritable est expérimenté.

09.01.2006
Prenez conscience que le bonheur humain ne peut pas être trouvé dans les objets ou les expériences sensoriels. Quel que soit le plaisir venant de ces derniers il est passager et momentané. Le bonheur véritable et durable doit venir de l’intérieur de soi. Les sens devraient être considérés comme des instruments pour rendre service aux autres. L'idée insensée que le bonheur vient seulement en s’adonnant aux plaisirs sensuels devrait être abandonnée. Seuls les animaux sont contents et tirent de la satisfaction des seuls sens. Par conséquent, chaque homme devrait fermement déclarer, "je suis un homme et pas un animal." Seulement quand il aura cette ferme conviction l’homme pourra rejeter sa nature animale et affirmera son humanité. Par conséquent, c’est seulement quand les sens sont maintenus sous contrôle que la nature de la Divinité peut être comprise.

10.01.2006
L'unique manière efficace de contrer toutes les sources de maladies et de débilités physiques et mentales est la conscience de sa réalité Atmique. Cela provoquera un regain d’Amour et de Lumière, car, quand quelqu’un reconnaît qu'il est l'Atma, il reconnaît le même Atma en tous. Il partage la joie et la peine de tous et participe à la force et à la faiblesse de tous. Il voit Dieu en chacun. Chaque acte sera une offrande pure, sincère et sacrée à Dieu. Quand on aspire au bonheur et à la prospérité de toute l'humanité, on est béni avec la force et la sagesse de distinguer le chemin et de mener les hommes dans cette direction.

11.01.2006
L'homme a besoin d'un corps en bonne santé afin d'avoir un esprit sain rempli de bonnes pensées. Il doit reconnaître que le but des sports et de la musique est de conférer santé et bonheur à l'homme. Il y a trois avantages à tirer des sports et des jeux : l’esprit d'équipe, la compréhension mutuelle et la joie. Même si les hommes parlent différentes langues et diffèrent par leurs habitudes et cultures, dans le domaine des sports ils ont un engagement commun, un esprit de camaraderie. La véritable éducation consiste dans le développement de bonnes pensées et l’acquisition de bonnes qualités comme la fidélité, la dévotion, la discipline, et le dévouement. Ce sont également les qualités qui devraient être acquises par les sports et les jeux. Ces qualités servent à donner au corps subtil santé et joie.

12.01.2006
Au cœur de l'homme, Dieu réside avec le soi individuel, juste comme la lumière et l'ombre coexistent. L'ombre est provoquée par la lumière; elle déclare la présence de la lumière. Elles sont fondamentalement inséparables. Jivi (le soi individuel) et Brahman (le Soi Universel) de la même manière sont reliés entre eux en tant qu’ Unique Entité Inséparable. Jivi en tant qu’ombre existe dans et par Brahman et participe à la même Splendeur Divine. Chaque individu doit se rendre compte de cette identité. Quand l’Unique est reflété dans le multiple, dans la multitude de Jivis, il apparaît comme le Soi en chacun, qui observe inchangé en tant que Témoin.

13.01.2006
En faisant du seva (service désintéressé), vous ne devez pas penser que vos services doivent être réservés au pauvre et à l'indigent. Il n'y a aucun besoin de faire quelque distinction artificielle entre les riches et les pauvres dans la sphère du service. Ce qui importe c’est le service rendu à une personne qui a besoin. Votre souci devrait seulement être de savoir quel genre de service est exigé, quand et où, et non pas le statut ou la position de la personne qui est concernée. La condition requise primaire est un véritable esprit d'amour et un sentiment de camaraderie. S'il n'y a aucun sentiment de bonté et de compassion, quel que soit le service qui est fait, cela devient un exercice artificiel, fait pour obtenir de la publicité ou de la reconnaissance. L'ostentation en rendant un service est nocive car elle gonflera seulement l’ego.

14.01.2006
Le festival de Sankranthi devrait être considéré comme le jour où l'homme tourne sa vision vers Dieu. La vie de l'homme peut être comparée à une tige de canne à sucre. Comme la canne, qui est dure et a beaucoup de nœuds, la vie est pleine de difficultés. Mais ces difficultés doivent être surmontées pour apprécier le bonheur du Divin, juste comme la canne à sucre doit être écrasée et son jus être transformé en sucre de palme (jaggery) pour apprécier la douceur permanente du sucre de palme. Un bonheur durable peut être obtenu seulement en surmontant les épreuves et les tribulations. L'or ne peut pas être transformé en un bijou attrayant sans le soumettre au processus de la fonte dans un creuset et sans le marteler dans la forme exigée.

15.01.2006
La conscience de Swaswaroopa (sa vraie nature) est la véritable connaissance et la dévotion est le moyen de réaliser cette connaissance. Jnana implique l'absence de toutes pensées. Le Jnana Marga (chemin de la connaissance) réclame le contrôle des pensées par des efforts appropriés. Si on prend Jnana Marga (chemin de la Connaissance) ou Bhakti Marga (chemin de la Dévotion), l'illumination qui en résulte est identique. Par exemple, la lumière du soleil est réfléchie par la lune. La lumière du soleil est chaude et vive. Quand la même lumière est rayonnée par la lune, elle est fraiche et calmante. La même lumière est présente dans le soleil et la lune; le principe qui illumine à la fois le soleil et la lune est l'esprit (Atma-tatwa). La lumière du soleil a été comparée à Jnana et la lumière de la lune à Bhakti. Jnana est éclatant, tandis que Bhakti (dévotion) est sereine. Ainsi Bhakti et Jnana sont deux moyens pour aboutir à la même fin.

16.01.2006
Prema (amour) a été décrit comme étant au delà de la parole et de l'esprit. Il est dit qu’il est Anirvachaneeyam (indescriptible). Cet amour ne peut pas être obtenu par l’érudition, la richesse ou la prouesse physique. Dieu, qui est l'incarnation de l'amour, peut être atteint seulement par l'amour, juste comme le soleil éclatant qui peut seulement être vu par sa propre lumière. Il n'y a rien de plus précieux en ce monde que l'amour Divin. Dieu est au delà de toutes les Gunas (attributs). Par conséquent, Son amour est aussi au delà des attributs. Puisque l'amour humain est régi par des attributs, il en résulte par conséquent de l'attachement ou de l'aversion. L'amour ne devrait pas être basé sur des espérances de récompense ou de retour. L'amour basé sur de telles espérances fait de lui une affaire. L'amour n'est pas un article de commerce; ce n'est pas comme accorder un prêt et le récupérer. C’est une offrande spontanée. L'amour pur de cette sorte peut émaner seulement d'un cœur pur.

17.01.2006
Ce dont l’homme a besoin aujourd'hui n'est pas Siddhantam (idéologie). Au lieu de cela, il a besoin du contrôle des sens. Sans contrôle des sens, un homme ne peut pas devenir spirituel. Ceci a été proclamé par Saint Thyagaraja dans sa chanson où il dit que sans paix de l'Esprit il ne peut y avoir aucun bonheur pour personne, qu’il soit un savant ou un novice. Seulement au travers du contrôle de soi l’homme peut expérimenter la paix.

18.01.2006
Sans Dieu, il n'y a aucun univers. Demander la preuve physique de l'existence du bonheur ou de l'amour ou du parfum d'une fleur est irréalisable. Nier la réalité de l'amour sur la base qu'il n'a aucune forme reconnaissable est un non-sens. L'amour peut ne pas avoir de forme, mais la mère qui fait preuve de cet amour a une forme. Tous les êtres sont des manifestations du Dieu Cosmique. Les formes sont différentes, mais l'esprit qui les anime tous est unique, comme le courant qui illumine des ampoules de couleurs et de puissances différentes. Cultivez ce sentiment d'unité et ne critiquez aucune foi ou religion. Consacrez vos vies au service de vos prochains. De ce fait, vous rachèterez vos vies.

19.01.2006
Les hommes devraient mener des vies désintéressées. Ceci peut sembler difficile. Mais, en réalité, il n'y a rien de plus facile que ceci. C'est l’égoïsme qui crée toutes sortes de difficultés à l'homme. L'amour désintéressé ne donne aucune place à n'importe quel mal. L'amour désintéressé peut rencontrer l'opposition de ses amis et parents et des personnes matérialistes. Mais on ne devrait pas être découragé par une telle opposition. L'amour devrait être chéri comme son propre souffle de vie. Faites de l’amour la base de toutes vos actions. L'amour de Dieu devrait être exempt de n'importe quel désir de recevoir des faveurs. Dieu juge l'amour du dévot par l'intensité du sentiment et non pas par le nombre de manières par laquelle l’adoration est offerte. L'amour de Dieu ne signifie pas l’abandon de vos devoirs. Dans l'exécution de ces devoirs, chaque action devrait être faite comme une offrande à Dieu et pour Son plaisir - Sarva Karma Bhagavath Preethyartham (pour plaire à Dieu). Considérez le corps comme un temple mobile, où Dieu réside. Reconnaissez que Dieu est toujours avec vous et autour de vous.

20.01.2006
Où est la droiture ? Elle est dans votre conduite, vos pensées, vos paroles et vos actions. La droiture réside dans votre cœur. Quand les impulsions résultant du cœur sont exprimées en mots, c'est Sathya (vérité). Traduire ces mots en actions est Dharma (Droiture). Pour tout cela, L'amour est la condition primaire requise. L'amour en action est droiture. L'amour en parole est vérité. L'amour en pensée est paix. L'amour en compréhension est Non-violence. Quand vous vous rendez compte que Dieu est en chacun, vous pratiquerez la non-violence. Dieu est unique, bien qu'il puisse être adoré sous différentes formes et sous différents noms – Rama, Krishna, Allah, Jésus, Hari ou Sai.

21.01.2006
Brahman est le Tout immuable, l'Eternel, le Vrai, le Pur et le Sans Attribut. Juste comme une route, même si elle est stationnaire, elle permet à la voiture de se déplacer au-dessus d'elle, le principe de Brahman sert de base à l'existence et aux activités des Jivis (les êtres individuels). En fait, il y a seulement L’Unique qui apparaît en tant que deux. Regardez à l'extérieur, c'est Jivi ; regardez à l’intérieur, c'est Dieu. La vision externe vous fait oublier ; la vision intérieure vous fait vous rappeler. Quand l'homme cherche à s’élever à la divinité qui est sa réalité, il lutte pour se souvenir et éprouver sa vraie nature. Quand il rampe dans les niveaux plus bas de la conscience et s’ empêtre dans le monde, il est attrapé dans les toiles de l’oubli. Enlever les désirs égoïstes et étendre son envie d'aimer et de servir est la manière la plus efficace de fusionner dans la Conscience Suprême.

22.01.2006
La cause la plus importante de servage au monde est de donner trop de liberté à l'esprit. Par exemple, quand un animal est attaché à un poteau, il ne pourra pas errer dans divers champs, détruire les récoltes et causer du mal et du tort aux autres, et ensuite se faire battre pour la sottise qu’il a faite. Par conséquent, l'esprit doit être lié par certains règlements et limites. Aussi longtemps que l'homme mène une vie disciplinée, canalisée par certains règlements et certaines règles, il pourra obtenir une bonne réputation et mener une vie heureuse et fructueuse. Une fois qu'il franchit ces limites il s'égarera.

23.01.2006
Par Dhyana (méditation), vous développez Jnana (sagesse spirituelle) et par Japam (récitation du nom de Dieu) vous développez Bhakthi (dévotion) et grâce aux deux, vous nettoyez votre cœur de l’ulcère de l’ego. Vous pouvez vous lier avec Dieu, par une chaîne d'amour, par la récitation du nom, dans le silence et avec la conscience totale de sa signification et de ses nuances, à chaque fois que vous prononcez le Nom Divin ; plus il y a de maillons, plus la chaîne est longue, plus ferme est le lien. Mais, chaque maillon doit être bien forgé dans un acier bien trempé. Un faux maillon, c'est-à-dire, le Nom prononcé une fois avec indolence ou faiblesse, avec indifférence ou colère, avec ressentiment ou rancœur, constituera un maillon faible et le lien ne tiendra pas.

24.01.2006
Les hommes gaspillent leurs précieuses vies à la poursuite de petits plaisirs passagers. Chacun porte la responsabilité de son état en raison de la manière dont son esprit fonctionne. Faites votre devoir, reconnaissez la vérité au sujet de votre être et vous pourrez éprouver votre Divinité. Rien n’est égal au bonheur d'éprouver votre Divinité. Vous devez purifier votre cœur de tous les autres désirs, aspirations et envies d'autres sources de bonheur afin d'expérimenter la Divinité.

25.01.2006
L’amour pur et désintéressé envers tous les êtres vivants, qui considère chacun comme une incarnation de Dieu, sans attente de récompense, est l'Amour véritable. Avec cette attitude, quand on considère la divinité comme étant présente dans tous les êtres, on éprouve l'amour véritable. Quelles que soient les difficultés que l’on peut rencontrer, quels que soient les douleurs ou les privations que l’on peut subir, le véritable amour restera inchangé. Le véritable amour est le doux fruit qui grandit hors de la fleur parfumée des bonnes actions. L’amour règne sans recours à l’épée. Il relie sans lois. Seulement celui qui a un tel amour peut être décrit en tant qu’humain, car, l’amour divin est la qualité de base d’un véritable être humain.

26.01.2006
Le rapport entre temps et action devrait être identifié. Chaque action, quelle soit bonne ou mauvaise, a sa conséquence. Il n'y a aucune action dans le monde qui ne soit exempte de conséquence. C'est la loi de la nature. Par exemple, quand un doigt est coupé par un couteau, immédiatement le doigt commence à saigner. Le résultat de la coupure est instantané. Mais, quand vous semez une graine, cela devient un jeune arbre après quelques jours. Mais pour porter des fruits, cela prend quelques années. Ainsi, chaque action a une conséquence, mais l'intervalle de temps entre l'action et le résultat varie. Celui qui se rend compte de cette vérité est peu susceptible de commettre n'importe quels actes mauvais parce qu'il sait que les actes bénéfiques produisent de bons résultats et les actes négatifs mènent à de mauvaises conséquences. L'identification de la loi du karma fera que les hommes mèneront des vies appropriées. L'homme prend aujourd'hui des mauvais chemins parce qu'il n'a pas réalisé cette vérité.

27.01.2006
On peut prétendre avoir abandonné toute sa richesse, sa puissance et sa position à Dieu. Mais, quand on s’abandonne vraiment, on réalise sa relation avec Dieu en disant, «Je suis en Vous, Vous êtes en moi». Le sens de la séparation entre Dieu et l'individu devrait disparaître. La dévotion ne consiste pas simplement à offrir simplement son adoration de diverses manières. Cela signifie s'offrir soi-même au Seigneur avec un dévouement et un amour immaculés. Vous êtes venu du Divin qui est l'incarnation de l'amour. Par conséquent, basez votre vie sur cet amour.

28.01.2006
Le monde souffre aujourd'hui du désordre et de la violence parce que les gens ont perdu l’Atma-Vishwasa (foi dans le Soi). Ils stimulent l'attachement au corps et ignorent l'esprit. L'homme ne devrait pas suivre les sens qui sont rebelles, le corps qui est périssable, ou l'esprit qui est inconsistant. Il doit suivre la conscience, qui lui indique ce qu'est vrai ou faux. L'homme doit s’élever au-dessus de la nature animale. Il doit exprimer sa puissance divine. Pour ceci, l'homme doit acquérir la connaissance du Soi Divin. Atma est la Conscience Universelle qui pénètre tout. Il est immanent en chacun. Seulement aussi longtemps que cette conscience est présente dans le corps humain, il s'appelle Shivam (auspicieuse). Une fois que la conscience part du corps, il devient Shavam (un cadavre).

29.01.2006
Le cosmos est la création du Divin. Il est surchargé d'énergie. Cette énergie n'est pas localisée à un point particulier dans l'espace ou le temps. Bien que cette énergie soit partout présente, l'homme est incapable d’identifier sa nature divine. Comme il ne peut pas l'identifier, il présume qu'elle n'existe pas. L'énergie électrique circule sans interruption dans les fils. Mais, sa présence est identifiée seulement quand une ampoule est intégrée et alimentée. De même, bien que Dieu soit omniprésent, Son éclat divin brillera seulement en ceux qui l'adorent avec un cœur pur.

30.01.2006
Il y a trois stades de sagesse : Jnana, Sujnana et Vijnana. La connaissance qui est gagnée par l'analyse du monde objectif est Jnana. Quand cette connaissance est en plus étudiée et mise en pratique pour servir les meilleurs intérêts de la société individuelle, elle devient Sujnana, ou sagesse bénéfique. Les intentions et les élans qui viennent de la conscience épurée saturée de qualités divines est Vijnana, la Sagesse la plus Elevée. Intelligence, intellect, intuition - ces trois éléments régissent les pensées et les actions de l'homme. L’un mène à l’autre. C'est la signification de la prière grâce à laquelle Gandhi a réveillé l’élan pour la libération, libération non seulement vis-à-vis de la loi étrangère mais également vis-à-vis des tendances et des orientations étrangères de pensée. Il a fait résonner la terre entière avec la prière qui a émané de million de gorges, Sabko sanmathi de Bhagawan – « Oh Seigneur ! Accorde à chacun la noblesse d’esprit ». Une fois que cela est assuré, le progrès est certain.

31.01.2006
L'huile est présente dans la graine de sésame. Le ghee est présent dans chaque goutte de lait. Le parfum est latent en chaque fleur. Un fruit est imprégné de doux jus. Dans chaque morceau de bois, le feu est latent. De la même manière, le Divin est immanent dans le cosmos entier sous une forme subtile en tant que Chaitanya (Conscience). Le cosmos est la manifestation visible de l’invisible Soi Suprême. Le Divin jaillit de chaque homme en tant que Sath-Chith-Ananda (Être-Conscience-Félicité). Alors que le Divin est dans une si proche proximité avec lui, l'homme dans son ignorance part à la recherche de Dieu en dehors de lui-même.
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01.05.2006
L'essence de toutes les religions, le message de toutes les écritures et le destin de toute l'humanité est identique. Mais en raison de l'égoïsme, de l’esprit étroit et de l’intérêt personnel, la religion est utilisée en tant que prétexte pour favoriser les différences et les conflits. Moralité, intégrité, droiture, charité, vérité, patience et non-violence sont les principes de base de toutes les religions. Mais au cours des années, les hommes ont oublié ces vérités et ont stimulé les tendances dissidentes au lieu de l'unité. En conséquence, le respect des valeurs humaines a disparu. Il est essentiel de reconnaître l'unité Divine qui pénètre toute la diversité apparente dans l'existence humaine.

02.05.2006
La paix ne peut être trouvée dans le monde extérieur mais à l’intérieur de soi-même. On devrait se rendre compte que l'univers entier est imprégné par le Divin. Aujourd'hui le monde est rempli de discorde. Il n'est pas possible de faire la distinction entre un être d'humain et un démon. L’homme, qui a évolué de l'animal, au lieu de progresser vers la Divinité, régresse à l'animalité. Le devoir primaire de l'homme doit être de maintenir les valeurs humaines de la Vérité, la Droiture, la Paix et de l’Amour. Cependant, l'homme aujourd'hui est noyé par l'attachement et la haine. Au moment où il les rejettera, il réalisera sa divinité.

03.05.2006
Tout ce que l’on voit dans l'univers entier est une manifestation de Brahman (Dieu). Certains demandent : "comment pouvons-nous, êtres humains insignifiants, être égaux à Brahman qui englobe tout ?" Ce n'est pas correct. Vous êtes cet omnipotent, omniprésent Brahman. En raison de votre attitude matérialiste, vous ne reconnaissez pas la Réalité. Vous vous séparez du Divin. Tout ce que vous voyez est Brahman. Rechercher Dieu comme étant quelque chose de différent de vous est une erreur. Mais cette vérité n’est pas facilement reconnue par l’homme. Quand vous regardez l’océan, ses séries sans fin de vagues et l’écume mousseuse sur les vagues, elles apparaissent toutes séparées les unes des autres. Mais la vérité est qu’elles sont toutes unique. L'eau dans les vagues et dans l’écume vient du même océan et a les mêmes qualités que l'océan.

04.05.2006
L'amour spirituel doit être distingué de l'amour ou de l'attachement lié au corps, au mental ou à l'intellect. Ces derniers sont liés au monde et sont source de douleur. L'amour vrai est pur, désintéressé, libéré de l’ego et plein de félicité. Les attachements mondains ne sont pas du tout l’amour réel. Ils sont passagers, alors que l'éternel, pur amour vient du cœur. Pourquoi est-ce que l’homme est incapable de reconnaître cet amour qui se répand partout ? C’est parce ce que le cœur de l'homme est devenu aride et pollué. Le cœur est rempli de toutes sortes de désirs et il n'y a aucune place en lui pour que le pur et immaculé amour puisse entrer. C’est seulement quand les attachements mondains seront expulsés du cœur qu'il y aura de la place pour que l'amour vrai demeure en lui et se développe.

05.05.2006
L'amour est de quatre sortes. La première, Svaartha-Prema, est comme une lampe maintenue dans une salle; elle illumine seulement la salle. Ce genre d'amour égoïste est confiné à un groupe limité et ne se prolonge pas à d'autres. Samanjasa-Prema peut être comparé à la lumière de la lune. Bien que le clair de lune soit visible partout, il est faible. Ce genre d'amour s’étend à un groupe plus large, mais il n'est pas très intense. Le troisième est Paraartha-Prema. Il est comme la lumière du soleil - très brillante et qui s’étend partout. Mais comme le soleil qui disparaît la nuit pour seulement se lever à nouveau à l'aube, ce genre d'amour peut parfois sembler être absent, mais il apparaîtra encore. Le quatrième est Yathaartha-Prema ou Atma-Prema. Cet amour est présent dans tous les endroits, à tout moment et dans toutes les circonstances. C'est l’amour divin. Il est éternel, impérissable et immanent en chacun. Quand cet amour est manifesté par une personne, elle réalise la paix qui est au-delà de toute compréhension.

06.05.2006
Le principe de la Mère est hautement sacré. La mère stimule l'enfant dans l'utérus et passe par tous les travaux pour protéger l'enfant. Il n'y a pas de plus grand amour au monde que l'amour maternel. Pour chaque personne le premier maître est la mère. C'est de la mère qu'un enfant apprend à dire ses premiers mots, faire ses premiers pas et apprend les premières leçons de bonne conduite. C'est pourquoi les anciens ont accordé la place d’honneur la plus élevée à la mère et ont déclaré : " Mathru devo bhava " (estimez la mère comme étant Divine).

07.05.2006
Par la contemplation constante de Dieu le mental devrait se détourner des désirs matériels. C'est la manière de transcender les dualités de la douleur et du plaisir. L'homme doit se réveiller du sommeil de l'ignorance et réaliser son essence divine. Si les désirs de ce monde sont réduits, la félicité sera expérimentée. Par le contrôle des désirs, les hommes devraient également se débarrasser de l'Ahamkara (ego). Les hommes aujourd'hui sont remplis de crainte parce qu'ils n'ont aucune confiance en eux-mêmes. Un oiseau peut braver l’orage car il a foi en ses ailes. Mais l'homme succombe aux plus légers revers de fortune parce qu'il ne compte pas sur la puissance de l'Esprit. Les gens doivent compter principalement sur la puissance du Divin. Avec la confiance dans le Soi, ils devraient se consacrer à de bonnes actions. C'est le but de la vie. Chaque pas que vous faites doit vous approcher de plus en plus de Dieu.

08.05.2006
Les bonnes qualités peuvent être acquises seulement par la pratique. Bien que cela puisse sembler difficile, comme si on soulevait un objet, pourtant l'effort doit être fait. La Sadhana (pratique spirituelle) doit être faite avec une foi entière et sans laisser de place au doute. Cultivez l'amour pour Dieu. Il n'y a rien de plus grand que cela. Comme votre amour devient plus fort, l'Esprit en vous brillera de manière plus éclatante. La croissance spirituelle demande de restreindre les désirs. En outre, vous devez également vous débarrasser des attachements et des aversions. Les trois grands ennemis de l'homme sont Kama (désir), Krodha (colère) et Lobha (avarice). Le désir détruit la dévotion, la colère annihile la sagesse, et l'avarice empoisonne chaque action. Ces trois vices sont délétères pour Sath-Karma (bonnes actions), Upasana (dévotion) et Jnana (sagesse spirituelle). La seule manière de se débarrasser d'eux est de les brûler dans Prema-Agni (le feu de l'Amour Divin).

09.05.2006
Si vous souhaitez mener une vie idéale, vous devez suivre l'exemple des avatars (incarnations divines). Les avatars peuvent apparaître sous une forme humaine, mais vous ne devriez pas les comparer avec les mortels ordinaires. Sous la forme physique, tous les deux peuvent apparaître identiques. Mais il y a une différence fondamentale. Vous ne devriez pas confondre le fruit de coton avec la mangue. Quand l'homme erre loin du chemin de la droiture, Dieu vient sous forme humaine pour le réformer. Oiseaux, bêtes et insectes mènent des vies selon leur nature spécifique. Seul l'homme a abandonné toute droiture, oublié son essence divine et dégradé son humanité. L'avatar doit protéger le bon, reformer celui qui erre et punir le mauvais.

10.05.2006
La réalisation du soi devrait être le but de l'existence humaine. Elle doit être atteinte à travers trois étapes : la confiance en soi, la satisfaction de soi et le sacrifice de soi. L'homme devrait se considérer comme le maître du corps, des sens et de l'esprit. Il doit employer l'intellect pour expérimenter son unité avec le divin, la conscience cosmique partout présente. La flamme de Prajnaana (la conscience intégrée constante) qui est en chacun est couverte par la cendre des désirs matériels. Quand la cendre est enlevée, le feu de Brahman (Divinité Absolue) se révèle dans toute sa gloire.

11.05.2006
En abandonnant les idées et sentiments étriqués, les gens devraient montrer de la compassion envers leurs semblables. La compassion est le cachet de la Bhakti (dévotion). Personne ne peut espérer plaire à Dieu sans montrer Daya (compassion) envers ses prochains. Un cœur aimant est le temple de Dieu. Dieu ne peut demeurer dans un cœur sans compassion. Il n'y a rien de plus grand au monde que Prema-drishti (sentiment de l'amour universel). Seuls ceux qui sont bons voient l'unité dans la diversité apparente. Les hommes ont à réaliser qu’ils sont des étincelles du Divin. Ils doivent chercher à promouvoir le bien-être de la société.

12.05.2006
Développer de l’attachement aux personnes et aux possessions est la cause de toutes les douleurs. En réduisant les attachements et en développant l'amour pour Dieu, on peut réduire la misère et expérimenter plus de bonheur. Plus on aime Dieu, plus de félicité on éprouve. Les hommes sont plongés dans la misère parce qu'ils rêvent du physique au lieu d’avoir faim de Dieu. Si les hommes transforment leur désir pour des objets matériels en désir pour le Suprême ils goûteront à un immense bonheur. Tout ce qui est nécessaire est de voir le Divin en tout. C'est la véritable dévotion. Le travail se transformera alors en culte et chaque acte rendu sera saint.

13.05.2006
L'homme devrait se rendre compte que les cinq éléments de base qui constituent la substance fondamentale de l'univers sont communs à toute l'humanité. Il devrait voir le divin dans chaque être humain. C'est la signification de la prière : Buddham Sharanam Gachchaami, Sangham Sharanam Gachchaami, Dharmam Sharanam Gachchaami. La signification de la prière est que pour l’intérêt du maintient du Dharma (Droiture), on devrait employer sa Buddhi (l'intellect éclairé) et s'engager dans le service de la Sangha (société). L'homme a été doté d'un corps essentiellement pour suivre le Dharma.

14.05.2006
On devrait se rendre compte que tout comme le corps qui ne peut être sain qu’aussi longtemps que le sang est pur, la véritable félicité peut être expérimentée seulement quand l'esprit est rempli de pensées pour Dieu. La divinité ne peut pas être découverte par l’expérience. Pour réaliser cette divinité inhérente en l'homme le chemin royal est le chemin de la spiritualité. Les neuf formes de dévotion mentionnées dans les Écritures ne peuvent pas directement révéler Dieu, mais elles montrent le chemin de la réalisation de Dieu. De ces dernières, chanter le nom du Seigneur est le plus simple. Quelque soit la forme d’adoration, de pénitence ou de méditation que l’on peut adopter, la base est le nom du Seigneur. Chanter le nom du Seigneur est essentiel pour traverser l'océan turbulent de la vie. C'est un bateau qui peut vous transporter à travers l'océan le plus profond. Tout en chantant le nom du Seigneur, on devrait être tranquille et pur dans le cœur. L'ostentation et l'égoïsme devraient être évités.

15.05.2006
Le véritable but de la vie humaine est d'avoir la vision de Brahman (Divinité) et de fusionner en lui. Les anciens ont déclaré qu'il y a trois étapes sur le chemin vers le but : Karma jignyasa, Dharma jignyasa et Brahma jignyasa (la recherche de la connaissance spirituelle à travers des actes méritoires, la conduite juste et la divinité). Par le karma (action), on suit Dharma (droiture et moralité) et puis on cherche à trouver la base de la moralité qui est Brahman (Dieu). On découvre que la moralité et la droiture s'ajoutent à Ananda (Félicité) et que toute l'Ananda s’écoule partout de Brahman lui-même. On se rend compte alors que n'importe quelle activité dépourvue de cette conscience est stérile et cause d’asservissement.

16.05.2006
Transcendez anekathwa bhava (le sentiment de multiplicité) et cultivez ekathwa bhava (le sentiment d'unité), c’est ce qui mettra fin à la discorde, à la peine, à la douleur et à la fierté. Voyez tous les êtres comme des manifestations de la même Divinité. Sentez que la raison pour laquelle vous pouvez parler et marcher, penser et agir vient du Dieu intérieur. Les différences qui vous frappent où que vous jetiez vos yeux sont illusoires ; vous n’avez pas encore développé la vision qui vous fait comprendre l'unité qui est à la base de la diversité apparente. La faute se trouve en vous, pas dans le monde. Le monde est un ; mais chacun le prend selon ce qui le satisfait le plus. Chacun le voit à sa propre manière et par conséquent, il semble qu’il ai de multiples facettes.

17.05.2006
Pour réaliser Dieu, il n'est pas nécessaire d'avoir de la richesse, de l’or, des choses luxueuses et le confort ; pas même l’érudition n’est requise. Tout ce qui est nécessaire est une dévotion pure. Sans pureté de pensée, de parole et d’action, il est impossible d'expérimenter le Divin. Dieu ne peut être réalisé par l'ostentation et la vanité. La condition requise de base est la perte de l'égoïsme et de la possessivité de sorte qu'on puisse s'engager dans les actions avec un esprit désintéressé. Toute personne est autorisée à s'embarquer dans cette recherche indépendamment de l'âge, de la caste ou du sexe.

18.05.2006
Quand les obstacles sur le chemin de la vérité sont abattus, la délivrance est accomplie. C'est pourquoi moksha (libération) est quelque chose qui peut être gagnée, ici et maintenant ; on n'a pas besoin d'attendre la dissolution du corps physique pour cela. L'action ne doit pas être sentie comme un fardeau, car ce sentiment est un signe sûr que cette action particulière est peu judicieuse. Aucun acte qui aide votre progrès ne pèsera fortement sur vous. C’est seulement quand vous allez à l'opposé de votre nature la plus secrète que vous la ressentez comme un fardeau. Un moment vient où vous vous retournez sur votre réussite et vous soupirez sur la futilité de tout cela. Confiez votre mental au Seigneur, avant qu'il ne soit trop tard, et laissez-Le le façonner comme Il pense que c’est le mieux.

19.05.2006
Assignez à votre mental la tâche de servir le Seigneur et il deviendra docile. Vous remettez seulement les ornements qui ont besoin de réparation ou de remodelage à l'orfèvre. Aussi de la même manière, donnez au Seigneur votre mental qui a certainement besoin de réparation, si la reconstruction est non complète. Le défaut qui affecte le mental est l’illusion. Elle est comme un chien féroce qui ne laisse personne approcher le maître. L'illusion est l'animal de compagnie du Seigneur et ainsi, elle ne vous nuira pas s'Il lui commande de ne pas le faire. Par conséquent, la manière d'éviter le chien est d’appeler fortement le maître, afin qu'il vienne vous souhaiter la bienvenue lui-même, c'est-à-dire en priant le Seigneur de déverser Sa grâce sur vous.

20.05.2006
Chacun doit chercher et découvrir la réponse à la question, " Qui suis-je ? " Les sens sont impuissants pour donner la réponse ; en effet ils sont limités dans leur propre fonctionnement - il y a des bruits que l'oreille ne peut pas entendre, des couleurs que l'œil ne peut pas percevoir, et des goûts au delà des compétences de la langue. Ce sont des instruments imparfaits pour l'étude du monde externe. Comment alors peuvent-ils nous servir dans notre recherche sur l’intangible monde intérieur du Soi? Contemplez la vérité que le corps et l’Atma (Soi) sont séparés. Cette pratique est indispensable pour réaliser la vérité sur sa Divinité.

21.05.2006
Vous devriez cultiver une attitude d'attachement inséparable au Seigneur, qui est votre véritable soi. S'Il est une fleur, vous devriez avoir conscience que vous êtes l'abeille qui butine son nectar ; s'Il est un arbre, ayez conscience que vous êtes la plante grimpante qui s'accroche à lui ; s'Il est une falaise, ayez alors conscience que vous êtes une cascade s’écoulant le long d'elle ; s'Il est le ciel, soyez une minuscule étoile qui scintille en lui ; par-dessus tout, soyez conscient de la vérité que vous et Lui êtes lié par l’Amour Suprême. Si vous sentez ceci intensément, le voyage sera rapide et le but peut être atteint facilement.

22.05.2006
La meilleure manière de se débarrasser de la faiblesse est de frapper à ses racines mêmes - la notion erronée que vous êtes le corps, avec un nom et une forme, les cinq sens, l’intelligence et le mental. En fait, ceux-ci sont comme des bagages. Ne dites pas, "mon nez, mon mental, ma main, ma raison ", de même que vous dîtes, "mon livre, mon parapluie ?" Qui est ce « je » qui appelle tout cela « mien » ? C'est le véritable « vous ». Il était là quand vous êtes né, et également quand vous dormiez, oublieux de tout, même de votre corps. Ce « je » ne peut pas être blessé ; il ne change pas, il ne connaît ni naissance ni mort. Apprenez la discipline qui vous rend conscient de cette vérité et vous serez toujours libre et courageux. C'est le réel vidya, l'Atmavidya (la Connaissance du Soi), ce que les sages ont recueilli pour vous après d’intenses pénitences et contemplations.

23.05.2006
La libération est juste la conscience de la vérité, le déclin des échelles de l'illusion dans l'œil ; ce n'est pas réservé à quelques aspirants spirituels experts. Comme le fleuve perdant sa forme, son nom et son goût dans la mer, la libération dissout le nom et la forme, les aptitudes et les attitudes. La goutte de pluie a fusionné avec la mer, d'où la goutte a surgi. Naturellement il n'y avait aucun esclavage, à aucun moment, et aucune prison ; il y avait seulement une fixation dans le mental, celui-là était ligoté, celui-là était en prison, celui-là était limité et fini !

24.05.2006
La langue est l'armure du cœur ; elle garde sa vie. Une parole forte et irresponsable, pleine de colère et de haine, affecte la santé de l'homme. Elle multiplie la colère et la haine dans les autres. Le silence est dit être d'or. L'homme silencieux n'a aucun ennemi, bien qu'il puisse ne pas avoir beaucoup d'amis non plus. Il a l'occasion de plonger en soi-même et d'examiner ses propres défauts et échecs. Il n'a plus d’inclination à les chercher dans les autres. Si votre pied glisse, vous souffrez d’une fracture; si votre langue glisse, vous cassez la foi ou la joie de quelqu’un. Cette fracture ne peut jamais être bien placée; cette blessure s'infectera à jamais. Par conséquent, utilisez la langue avec grand soin. Plus tendre est votre discours, moins vous parlez, le plus doucement vous parlez, meilleur sera le monde.

25.05.2006
Il n'y a aucun sens à adorer Dieu en tant que Sathyaswaroopa (incarnation de la Vérité), et de ne pas adhérer à la vérité dans la vie quotidienne. Le Dharma (droiture) est basé sur la vérité. Cette droiture émane du cœur. La Droiture promeut la satisfaction de soi. C'est une expression de la conscience de soi. Ayez foi dans les incitations de cette conscience divine. Personne ne devrait agir contre les inspirations de sa conscience. Agir en violation de la conscience est mauvais ; l'action basée sur la conscience est juste. La véritable adoration consiste donc à faire ce qui est juste comme dicté par votre conscience.

26.05.2006
La douleur dont un autre souffre, que vous cherchez à soulager, est vraiment votre propre douleur. Quand vous allégez la douleur d'une autre personne, c'est votre douleur qui finit. Le service peut être efficace seulement quand les sentiments de « je » et de « mien » laissent la place à « lui » et à « sien ». C’est quand votre attention est monopolisée par le corps et ses besoins que l'égoïsme se développe en force. Quand vous dirigez votre attention sur l'Antaratma (Soi Intérieur) qui est Dieu, alors, vous trouvez ce même Dieu en tout et un flot de vénération vous remplit et sanctifie chacun de vos actes.

27.05.2006
Les actions de l'homme sont liées aux désirs et aux aversions. Elles sont la cause de ses joies et de ses peines. Les maux du monde résultent des mauvaises pensées et des mauvais actes des hommes. C’est seulement quand l'homme est transformé que la société peut être reformée. L’homme n’utilise pas ses organes des sens de la bonne manière. Il a des yeux, mais ne voit pas ce qui est bien. Il a des oreilles, mais n'écoute pas ce qui est bien. Il y a seulement un moyen unique pour le corriger. Il doit montrer le chemin spirituel et être guidé pour cultiver les vertus de la Vérité, de l’Amour et le sacrifice de soi. Il doit être sevré des poursuites égoïstes, de l'arrogance et de la fierté. Son mental, qui est le vrai coupable, doit être purifié de tout mal. On peut acquérir la paix et la joie véritables seulement quand on tourne ses pensées vers Dieu et loin du monde.

28.05.2006
Au noyau de cet univers est le Paramatma (Soi Suprême), qui se trouve au delà de la compréhension du mental. A la fois le connaissable et le non-connaissable ont émané de la même Unique Conscience Indivisible. Chacun est plein et complet en soi. La conscience individuelle est la manifestation de la Conscience Cosmique. Quand l’enveloppe matérielle tombe, elle fusionne dans sa source. Les Védas déclarent, "Ceci est plein ; c'est plein. Du plein, émerge le plein. Quand le plein est pris du plein, le plein reste plein. » Alors, le Cosmos, le monde, l’individu – toutes sont des incarnations du Plein. Toutes sont effectivement Brahman. La conscience de l’immanence de l’Universel peut venir à l’homme seulement quand la conscience du « Je » est transcendée.

29.05.2006
C’est effectivement pathétique de voir la chute des personnes en proie aux caprices de l'esprit et le désastre auquel contribue l’utilisation de l'intellect sans distinction entre l’éphémère et le permanent. L'esprit devrait être contrôlé par l'intellect. Sans cela la conséquence des mauvaises résolutions traduites en action sera la douleur. Se résoudre à faire de bonnes actions permet de récolter la joie. Naturellement, si on peut renoncer aux désirs et à la tendance de les poursuivre, on peut apprécier la paix de façon ininterrompue. Si l'esprit est laissé à l’abandon et sans maîtrise, l'homme est conduit d’un désir à l'autre. Il perd le respect de soi. Il donne une place insignifiante à la loi, à la justice, aux règles de conduite et aux règlements du comportement social. Sa vie devient une course effrénée d'un endroit à un autre et d’un objet à l’autre. Seul le détachement peut donner le bonheur. Thyaga (renonciation) est le vrai yoga.

30.05.2006
Vous portez les lunettes colorées et vous voyez chaque chose au travers de ces verres. Corriger votre vision ; le monde deviendra correct. Réformez-vous vous-même ; le monde sera reformé. Vous créez le monde de votre choix. Vous voyez beaucoup, parce que vous cherchez la multiplicité, non l’unité (l’UN). Essayer d'englober la multitude dans l’Un - vous-même et les autres, la famille, le voisinage, la communauté, l'état, la nation, le monde. C'est la Sadhana de l'amour, parce que l'amour est expansion. L'individu doit se fondre dans l’Univers et se dilater dans le Vishwaswaroopa (le soi cosmique).

31.05.2006
Prakrithi (le monde) que nous voyons autour de nous ne peut nous donner le bonheur. Les expériences que Prakrithi nous donne lorsque nous sommes réveillés disparaissent dans l'état de rêve, et celles reçues en rêve cessent quand nous nous réveillons. Les expériences en rêve sont notre propre création. Il en est de même pour les expériences en état de veille ! L'expérience du monde est une projection de notre esprit et la réflexion de nos propres pensées intérieures. Ainsi en est-il des pensées, et de la vision. La couleur des lunettes que vous portez détermine la couleur dans laquelle les choses vous apparaissent. Si vous portez des lunettes rouges, tout vous semblera rouge. Si vous portez les lunettes vertes, tout vous semblera vert. Les pensées pures font apparaître un monde pur. Si vous regardez les choses avec amour (Prema), avec un cœur affectueux, le monde entier, la création entière vous apparaîtra comme réflexion de l’Amour (Prema).




PENSEES du JOUR données par SWAMI et affichées au Poornachandra à Puttaparthi (Spiritualité, Nouvel-Age - Associations, Groupes)    -    Auteur : BABA - Suisse


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dernière mise à jour : 2007-06-26

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